Los cantos a capela en torno al ganado, se caracterizan por su dimensión musical y expresiva que reafirma el espíritu llanero, orgulloso y amante de su territorio, de los animales que cuida y guía. Presentes en los Llanos de Colombia y Venezuela, los cantos son una práctica cultural de comunicación vocal que dan cuenta del profundo e íntimo diálogo de las comunidades llaneras con la naturaleza, creando nexos territoriales y simbólicos manifiestos en el lenguaje oral y la musicalidad.

La mitología makuna es una realidad espiritual donde conviven seres visibles e invisibles, junto con la tierra, el aire, los animales, las especies vegetales, los humanos y los cultivos. Así, del río Pirá Paraná nace “el corazón- centro” de un gran territorio cuyos espíritus jaguares han ordenado los saberes para el buen manejo del mundo y de la naturaleza. Dichos sistemas chamánicos se traducen en procesos de convivencia pacífica a partir del autocuidado y la preservación del medio ambiente, que buscan en última instancia el mantenimiento del equilibrio del mundo.

Patrimonio Cultural Inmaterial (2018)

Testimonio

“Nosotros somos gente de la selva, de la tierra, del mismo aire. Venimos de los abuelos anacondas. Históricamente hemos protegido el medio ambiente, somos como los guardianes, los protectores de la naturaleza. Nosotros somos dueños del conocimiento universal».

“El conocimiento nuestro es un sistema integrado que no está concentrado solamente en las personas ni en el payé, o en unas personas específicas, el conocimiento está en todas partes: está en la casa, está en las personas, en las mujeres, en los niños, en la loma, en el río, en la luz. Las personas dependemos de la selva y la selva depende de los humanos, todo es relacionado, la tierra, las mismas piedras, la arena, el conocimiento está ahí. Queremos conservar este conocimiento porque es la vida de nosotros, es el conocimiento de la selva y con eso solo queremos garantizar la vida de la gente sobre la tierra, la continuidad del conocimiento, del pensamiento, del poder para el manejo territorial. Este es el modelo de vida que nosotros hemos venido llevando desde hace mucho tiempo y es el modelo que dejaron nuestros ancestros y es el que queremos conservar, y es un modelo que puede ayudar a contribuir herramientas interculturales para enfrentar la crisis ambiental de nivel mundial”.

“Así como nosotros tenemos órganos fundamentales para el funcionamiento del cuerpo, el territorio también los tiene, esos órganos importantes del territorio son los llamados sitios sagrados. Están los caños, están las lagunas, están las lomas, están las piedras. En esos lugares hay una serie de conocimientos, hay una seria de sabiduría, hay una serie de saberes, de poder. Ahí es donde se concentra el sistema del pensamiento organizacional y el sistema de gobierno propio. Son sitios por donde pasa el pensamiento del indígena, son aquellos que dan vida al resto de la naturaleza que existe”.

Créditos: Fundación Gaia Amazona
Fragmentos de Maximiliano García

La laboriosidad del trabajo en torno al cultivo de la tierra y las flores, es el rasgo principal de la tradición silletera desde su comienzo en la época colonial en Antioquia. En torno a los saberes, prácticas y técnicas familiares vinculadas al cuidado y cultivo del territorio silletero, se han configurado modos tradicionales de producción agrícola que han marcado la identidad campesina de la región, impactando directamente la calidad de vida de la población y la seguridad alimentaria.

Fotografías: Luis Fernando Arenas

La celebración popular de la Semana Santa en Ciénaga de Oro, Córdoba refleja un proceso creativo de mestizaje y sincretismo en la subregión del Medio Sinú. La puesta en escena de la misma abarca un complejo conjunto de celebraciones religiosas, artes populares, técnicas artesanales, cocina y medicina tradicional, que han activado procesos de convivencia y apropiación comunitaria. Desde la talla de imágenes, la filigrana y la preparación de platos tradicionales, la Semana Santa ha sido referente de desarrollo local y sostenible.

Testimonio

Él es Antonio Castillo, habitante del municipio de Ciénaga de Oro e integrante de la celebración de la Semana Santa. Aún siendo tan joven, Antonio ya tiene 16 años de experiencia gracias al legado familiar que ha recibido. Actualmente participa activamente en muchas labores para mantener esta tradición que cuenta con 200 años de existencia. No solo es parte del grupo de museistas, sino que ha tenido varios papeles en la representación incluyendo el judío errante y la muerte. Hoy también hace una valiosa labor administrando el canal de la manifestación en Youtube en el cual hace importantes actividades de divulgación. Esta celebración de la semana santa nos habla de nuestra identidad cultural mucho más allá del rito religioso que todos conocemos. Antonio nos cuenta:

“La celebración de semana santa no solamente abarca lo religioso. Tiene un aire también cultural y, por ejemplo, no solamente…como te digo, se ve solamente lo religioso, también se combina como las comidas, la medicina tradicional, los juegos de antaño,… o sea, es como una diversidad entre lo sagrado y lo profano.”
 

Gabriela Herrera Gómez

Fotografías: Luis Antonio Silva

Cuando el mundo se materializó, los principios de esta práctica, contenidos en la Ley de Origen, fueron establecidos para que los cuatro hijos originarios que representan los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta los cumplieran, a fin de procurar la armonía y evitar la discordia. Desde entonces, dicho sistema de conocimientos y prácticas de cuidado, ha permitido la armonía cosmogónica, a través de la revitalización y equilibrio energético del Universo y la naturaleza.

Testimonio

Respetar y valorar el pensamiento indigena es entender la concepción de armonía y felicidad natural descrito desde el estado del mundo intangible. […] “Frase en arhuaco” Esta frase en mi lengua significa que en estos tiempos difíciles debemos comprometernos con la vida entera del planeta y cuidarnos entre todos, debemos reflexionar y ofrendar en nuestra mejor energía para que cesen tantos actos de violencia y muerte en nuestro país.

Ella es Ati Gúndiwa. Mujer de la comunidad Arhuaca, uno de los cuatro pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta. También es madre y estudiante de economía en la Universidad del Magdalena. Lidera la asociación de estudiantes indígenas de la misma universidad y se destaca por su participación en representación de la mujer indígena. En estos tiempos difíciles, ella nos propone una reflexión desde su lengua arhuaca.

Gabriela Herrera Gómez

«Mi nombre es Luis Eduardo Malo, nombre cultural o tradicional Shenimaku. La forma de vivir el desarrollo del que hoy se habla siempre va en contra de la naturaleza y no a favor de ella. Es por eso mismo que en la Sierra Nevada de Santa Mara los pueblos tienen el deber de cuidar y proteger y defender a toda costa, aunque eso nos cueste nuestra vida misma, es nuestro principal objetivo. Desde el momento en que nacemos y vivimos , ya estamos endeudados con la naturaleza misma».

Él es Luis Eduardo Malo, de nombre tradicional Shenimaku. Vive en la ciudad de Riohacha y es lider de la comunidad Wiwa, uno de los cuatro pueblos que habita la Sierra Nevada de Santa Marta. Se reconoce como defensor de la cultura ancestral y de la madre tierra como fiscal del pueblo wiwa, encargado de vigilar y mirar todo lo que ingresa y afecta social, cultural y físicamente dentro de sus territorios. Una de sus principales funciones es defender las decisiones de sus autoridades. Luis nos invita a reflexionar sobre nuestro papel frente a la naturaleza: nosotros somos un elemento más de la naturaleza, desde que nacemos llegamos a contribuir a su cuidado.

Luis nos deja un mensaje crítico y esperanzador en su lengua para estos tiempos de pandemia. La naturaleza tiene el poder de crear y curar la enfermedad pero aguarda a que la humanidad reflexione sobre sus acciones pasadas contra ella.

«…Familia en general, el pueblo Wiwa en general, no hay qu etener miedo. La enfermedad también es hijo de nuestra amdre y nosotros también somos hijos de nuestra madre y por tal razón hay que estar unidos, amarnos ambos, estar en armonía con todo».

Gabriela Herrera Gómez