Para los Camëntsá, el Bëtscnaté o Día Grande, es la manera de conmemorar la vida y enseñanzas de sus ancestros, familiares, amigos y allegados. En tanto espacio comunitario, el Día Grande, también conocido como Día del perdón, que se celebra el día lunes anterior al miércoles de ceniza, ha revitalizado las prácticas colectivas de reconciliación y perdón con el creador, la naturaleza, nosotros mismos y los demás miembros de la comunidad.

En Cali, el azúcar es un elemento que cohesiona a la comunidad. La maceta de alfeñique, elaborada por artesanas y artesanos tradicionales, es el soporte simbólico de una relación social de parentesco entre un ahijado y su madrina o padrino, que además expresa un rico universo simbólico en torno a la solidaridad intergeneracional, la responsabilidad social hacia la niñez y el fortalecimiento de los vínculos familiares.

Testimonio

“Yo vivo muy agradecida con las macetas porque con las macetas he comprado cosas para mi hogar, he ayudado a mis hijas, hubo a alguna que le ayudé a comprar computador con las macetas, cositas así.Entonces uno se hace esa ilusión, con las macetas voy a hacer esto… con las macetas voy a pagar esto… El año anterior con las macetas me fui a pasear, una ilusión que tenía años que no había podido hacerlo y lo hice.Ya mis hijas están integradas allí y mi esposo, y cuando empiezan las macetas todo el mundo… ya la una pinta, la otra ayuda a poner esto… eso es una unión familiar.”

Rosa Cobo es una macetera de 63 años que lleva desde muy pequeña trabajando como sabedora de esta manifestación. Ella nació en Cali y su mamá desde los 15 años le enseñó a trabajar el alfeñique. Rosa ayudaba a su mamá a vender macetas hasta que se casó y su madre le dijo que era hora de que empezara a vender las suyas de manera independiente. Asimismo, entrega muchísimo amor en cada arreglo, cada dulce, cada figura y siente que su mayor deseo es que todos se sientan felices con los resultados de su labor, tanto niños como adultos. Resalta que este conocimiento que ha sido heredado por su madre también lo ha transmitido a sus hijas y a toda su familia, por eso en temporada del día de los ahijados todos y todas en su casa se unen para llevar a cabo esta actividad, incluyendo su madre. Por último, hace énfasis en lo importante que es esta manifestación en tu vida y cómo ha logrado cumplir muchos sueños y propósitos a través de la elaboración de las macetas de alfeñique.

«… Pero a medida que empecé a hacer las macetas y me fui dando cuenta del valor tan hermoso que esto tenía. De que no era solamente hacer una manualidad como las otras que yo hacía, sino que estaba entregando en ella parte de mi sentir, de mi corazón y que a su vez la persona que lo compraba eso era lo que entregaba a ese ahijado… entonces se volvió para mi algo muy, muy importante.”

Martha Ortiz Pineda es artesana de la azúcar y vive en la ciudad de Cali. Ella hace parte del colectivo de artesanas que depende económicamente de esta manifestación. Martha ha entregado con pasión su servicio y desea reflejarlo en cada una de sus macetas. Para ella el azúcar es una herramienta que permite a todos los caleños expresar la importancia de las relaciones de compadrazgo y el vínculo que establecen los ahijados con sus padrinos. Este oficio fue adquirido por ella unos 30 años atrás, cabe resaltar que Martha no proviene de familia con tradición de elaborar el alfeñique, pero esto no ha sido un impedimento para adquirir este conocimiento y querer vivir activamente como sabedora de esta manifestación. Por otra parte, Martha menciona el éxito que tuvo el festival virtual de celebrar a los ahijados con macetas de alfeñique y lo satisfechas que quedaron las artesanas con el alcance de la virtualidad.

El milagroso suceso de la gestación y llegada de un nuevo ser a este mundo, sumado al conocimiento sobre el cuerpo, las plantas y sus usos medicinales, constituyen la esencia de los saberes de las parteras afrocolombianas del Pacífico. Ellas, en efecto, son reconocidas como agentes promotores de salud en los territorios, contribuyendo así a la igualdad de género y al bienestar colectivo en su dimensión corporal y espiritual.

Testimonio

«Cuando un niño nace, es el momento, desde que está en su barriga, empezarlo a educar, con el respeto, el amor, el cariño, el color de la bandera”.

Mamá Tere es una de las parteras más conocidas del pacífico. Vive en Tumaco, tiene 67 años. Supo que se quería dedicar a la partería desde pequeña. Ayudó a su mamá a dar a luz cuando tenía 13 años y dio sola a luz a sus hijos. Mamá Tere cuenta que la partería no se trata solo de la llegada de los bebés al mundo, recoge muchos saberes asociados a la salud desde la tradición y el uso de plantas medicinales. La partera es agente de salud y agente social, es compañera y guía.

El conjunto de cantos y ritos en torno a la muerte de un individuo, se vive en su más profundo sentir a través de esta práctica cultural. Los gualíes y alabaos, rituales mortuorios propios de las comunidades de la región del Pacífico colombiano, tienen como objetivo acompañar el alma del difunto hacia la eternidad. A nivel colectivo, estos ritos ponen de manifiesto la forma en la que el duelo se maneja en el territorio, reafirmando lazos de solidaridad.

Testimonio

«Los alabaos se le cantan a una persona mayor cuando muere, en los velorios, en las últimas novenas y en las misas de recordatorio». …»Todo eso lo trajeron nuestros antepasados y vemos que nuestros campesinos, la mayoría es tanta que no sabe escribir ni leer, sino que a oído aprenden todo sobre lo que es sobre estos alabaos».

Héctor Rodríguez es gestor cultural de la manifestación: Gualíes, alabaos y levantamientos de tumba, ritos mortuorios de las comunidades afro del municipio del Medio San Juan. Vive en Andagoya, Chocó. Es cantaor y profesor de gualíes, alabaos y también realiza levantamientos de tumba. Cuenta que esta manifestación hace parte de una actividad ritual en su territorio, que a todo muerto se le canta y que es una actividad que se aprende por oído. Actualmente lidera un semillero que cuenta con la presencia de más de veinte grupos de niños, con los que participan en actividades de canto para preservar la tradición. Además, cuenta que ésta ha trascendido su finalidad, y que hoy también se compone para actividades distintas a los ritos mortuorios, como son los cantos de sanación y de paz.

Ximena Thiermann

El espíritu de los doce barrios tradicionales de Quibdó cobra vida para rendir tributo a su Santo Patrón y conmemorar la identidad afrodescendiente a través de una serie de eventos organizados tanto por artistas como artesanos locales, y vividos fervorosamente por toda la comunidad. La organización meticulosa y creativa de las Fiestas permite evidenciar el trabajo local de las juntas barriales, que, en tanto organizaciones e iniciativas ciudadanas, se han constituido en escenarios importantes de participación social y cultural en la vida urbana de Quibdó.

Fotografías: Andrés Forero

En Galeras, Sucre, los cuadros vivos constituyen representaciones públicas y efímeras de una escena detenida en el tiempo sobre un motivo religioso, moral o político. Más allá de la expresión estética, estos cuadros de carne y hueso, han sido escenarios barriales de bienestar colectivo y organización ciudadana, donde sale a relucir la masiva participación de jóvenes y adultos.

Hicotea Films (2016)

Como género musical, el vallenato ha permitido el reconocimiento y la preservación de la tradición oral local al servir como referente histórico de la región y fuente de remembranza de costumbres, lugares y personajes asociados al Caribe colombiano. En la comunidad, las canciones tradicionales se han arraigado como una fuente importante de construcción de memoria e identidad, generando vínculos culturales y sociales. De allí se deriva igualmente la importancia de los procesos formativos y de emprendimiento cultural, que representa el sustento de músicos y luthiers locales.

Testimonio

«Bueno, esto es como una historia, ¿Cierto? Una historia digamos de portar tradición. Nace uno en un hogar costeño en San Juan del César, donde yo he nacido, y lo primero que escucha uno en tiendas, eventos lo que sea, con música vallenata, guitarras y acordeón, caja, guacharaca y comienza el día».

Uno se convierte en un maestro, un profesor, con una responsabilidad de salvaguardar la manifestación, de cuidarla, de mostrarla siempre como referente porque si bien es cierto pues estamos en un mundo cambiante, un mundo oscilante donde la música vallenata hace 20-30 años era una manifestación diferente a la de hace 15 y hoy desde el 2000 para acá es otro tipo de composición vallenata. Entonces la responsabilidad que hemos asumido nosotros a través del Plan Especial de Salvaguardia y después del reconocimiento de la UNESCO, es la defensa a ultranza y la salvaguarda de la composición vallenata. Para ello en lo particular yo fundé el Museo de los compositores y la escuela de compositores allá en San Juan del César. En frente de esa escuela tengo la gran responsabilidad a hacer poner como referente la música vallenata tradicional.

Compositor y acordeonero, Roberto Calderón, es uno de los maestros compositores más reconocidos del género vallenato. Nace en San Juan del César y allí mismo empieza su pasión por la música. Siempre que podía cantaba, tocaba la guacharaca, la guitarra o lo que fuera, dice al recordar su juventud. Empezó a componer desde muy pequeño, y a los dieciséis años grabó su primera canción y comenzó su carrera como cantautor. Cantantes reconocidos como Ernesto Sabaneta, Jorge Oñate, Silvio Brito, Los Hermanos Zuleta, El Binomio de Oro y Diomedes Díaz, entre otros, han grabado sus canciones. Hoy se encarga, junto con el grupo gestor del Plan Especial de Salvaguardia, de preservar su tradición y transmitir su conocimiento a jóvenes y niños.

Ximena Thiermann

En tiempos en que la resolución de conflictos de forma pacífica cobra relevancia, prevalece en la comunidad Wayuú de la Península de la Guajira, una tradición cuyos principios, procedimientos y ritos permiten llegar a una práctica de compensación simbólica y de convivencia. La palabra, aplicada por el palabrero en contextos de litigio, es movilizada como una herramienta valiosa de resolución de conflictos y restauración de la armonía social.

Testimonio

«El sistema normativo wayuu es la norma de nuestro pueblo, de nuestro, de nuestras leyes. El sistema normativo wayuu tiene cinco manifestaciones: una que tenemos que es de salvaguardar que es la lengua materna – wanuikikaa, estoy hablando en mi lengua, wayunaiki, lengua materna, espiritualidad… espiritualidad para nosotros son los sueños, las creencias de nuestro vivir, nuestro corazón, nuestra vida sagrada. Nosotros tenemos un territorio que está compartido entre dos países, entre Venezuela y Colombia, la gran nación wayúu, organización social que es la relación de los clanes familiares de nuestro pueblo y la economía tradicional. En la economía tradicional hablamos del ovino, caprino, las artesanías que hacen las mujeres wayuu, el wayúu que vive de la pesca porque son divididos por varios, por tres, divididos por los tres guajiros: [Apalanshiii, Jalaraa y Ushumuin]».

El palabrero para nosotros es una autoridad moral, es el que debe los conflictos en el territorio, el que ejerce la autoridad. En nuestro territorio hay tres autoridades, una autoridad moral que es el palabrero, una autoridad interclanil y una autoridad espiritual qué es la mujer o «Ooutsü». La autoridad interclanil es el tío materno de nuestros pueblos.

Joaquín Prince Brujez del clan Jayariyu. Tiene 46 años, vive en la comunidad de Kaguamana en el municipio de Uribia territorio ancestral wayúu.

Ximena Thiermann
Transcripción por Gabriela Herrera

El Encuentro Nacional de Bandas de Paipa es una celebración de la tradición bandistica colombiana que, durante la última semana de septiembre, convoca y reúne a músicos, aprendices, maestros y aficionados a la música de todos los rincones del país. En tanto espacio de intercambio musical y cultural, este Encuentro se ha construido colectivamente como un ejemplo de gestión comunitaria y ciudadana que ha dinamizado procesos formativos y diálogos intergeneracionales en la comunidad.

Testimonio

“… Donde podemos mostrar el talento, la habilidad y las tradiciones de un país que hemos tratado a toda luz y a toda costa de no dejarlas perder.Y el hecho de que estén ahí, que todavía sigan vivas, que tengamos como en este caso, la música de bandas que para nosotros la banda de un pueblo es su alma, es es su sentir, es la que está presente en todos los momentos importantes de un municipio. Pues, que nos apoyen que a través de la distancia podamos cada uno de nosotros ser divulgadores, difusores…”

Liz Hurtado Vergara tiene 40 años, vive actualmente en Paipa Boyacá y es gestora de la manifestación Encuentro Nacional de Bandas Musicales que se realiza en el mes de octubre en este sector del país. Liz está profundamente comprometida a la salvaguardia de esta tradición conformada principalmente por niños y jóvenes. Asimismo, Liz menciona que no es solo un evento a nivel municipal, sino que en el concurso de bandas participan las mejores de todo el país, por esta razón, en cada sector del país se hacen antes algunos filtros o eventos pequeños que ayudan a seleccionar las bandas ganadoras para ir a concursar a Paipa. Esta tradición se ha visto afectada debido a que los músicos duraron un largo tiempo sin ensayar, los principales patrocinadores no han podido contribuir mucho a causa de la crisis económica que ha arrojado el Covid-19 y en general la emergencia sanitaria que atraviesa el país. 

Por otro lado, se menciona el papel fundamental de la música en este municipio. De hecho, la niñez y la juventud se benefician del aprendizaje bandístico ya que pueden invertir su tiempo libre en una actividad sana, que los relaja, anima y motiva a seguir adelante. Se espera que este año el concurso extienda el nivel de alcance en su versión No. 46, además, Liz desea que todos los colombianos conozcan esta manifestación tan importante en la que se reúnen cerca de 1800 músicos y más de 30 bandas. Esta es una tradición que no desean dejar perder, para ella la banda es parte del alma y la esencia de los municipios colombianos. 

María Kamila Lenes

“…Veo con bastante satisfacción, como lo dije anteriormente, que las bandas se siguen creciendo y musicalmente se siguen superando, porque aquí la calidad de música que se escucha es una calidad… Son bandas sinfónicas y las bandas saben que de aquí a Paipa tienen que venir con una preparación óptima porque aquí acude lo mejor de la música a nivel nacional”.

Eustacio Molano tiene 80 años y es uno de los cofundadores del Encuentro Nacional de Bandas Musicales que se realiza de manera anual en el departamento de Boyacá, más específicamente en el municipio de Paipa. Adicionalmente, hace parte de CORBANDAS desde 1979 hasta la fecha, de la que fue gerente en el año 2004. Es una persona que ha entregado gran parte de su vida a esta manifestación y a la conformación de CORBANDAS. Eustacio relata que este evento a contribuido a la permanencia de grupos bandísticos a nivel nacional y, además, a la conservación de la música colombiana. El nivel musical competitivo es alto ya que al Encuentro asisten las mejores bandas sinfónicas de todo el país. Paipa llega a recibir cada año más de 1200 músicos. Se espera poder realizar este año la edición número 46 del Encuentro Nacional de Bandas Musicales.

María Kamila Lenes

Fotografías: Luis Fernando Arenas Guerra

Cada dos años, en año impar, toma lugar en el municipio de Riosucio un Carnaval triétnico, de composición blanca, indígena y mestiza, cuya figura central es el Diablo. El reinado del Carnaval, que abarca una etapa de Preparación, Sanción y Consumación, es el escenario perfecto para la producción creativa, la celebración popular y el establecimiento de un orden social alterno centrado en la sátira, que ha impactado en el fortalecimiento de los procesos locales de convivencia y el diálogo intercultural.

Testimonio

“Nosotros pensamos como carnavaleros que el carnaval no es solo una tradición ni es una fiesta, sino que es un estilo de vida, porque cuando nosotros vivimos en carnaval pueden pasar cosas, las más absurdas, de pronto nocivas o negativas del mundo, pero cuando nuestro espíritu de carnaval reside en el corazón lo podemos asimilar de una manera diferente. Acá todo lo volvemos risas y versos, y al volverlo versos nos reímos de eso y al reírnos como que hacemos una catarsis. Entonces el carnaval a todos los seres humanos nos da un estado de alegría en el alma que nos permite saber que a pesar de que hay cosas difíciles, todo tiene un lado bonito, un lado de colores, de alegría, un lado en el que se pueden ver nuevos horizontes”

Sandra Calvo Pinzón vive en la ciudad de Riosucio, Caldas y actualmente es la alcaldesa de la Corporación del Carnaval de Riosucio. Para ella, la tradición carnavalera va más allá de ser una fiesta: es un modo de vida. Por ello, describe al pueblo Riosuceño como amante y salvaguarda de la alegría, de la risa, de la sátira y de la unión. El festival es un evento que permite que toda la comunidad se reúna y comparta para crear versos, disfraces, comparsas y tradiciones. El Carnaval de Riosucio es su lenguaje y su medida de tiempo. Es así que para los Riosuceños es importante mantener vivo el legado del carnaval y todos los valores que con él nace.

María Fernanda Urueña

“El carnaval se creó como una unión, ese fue el origen del carnaval, como unir los dos pueblos que estaban en discordia, más o menos. Entonces pues esas son una de las cosas que uno siempre trata de mantener: de unión, de fraternidad, de amistad y pues de gozo y alegría”

Olga Beatriz Trejo García es habitante de Riosucio, Caldas, y desde hace varios años es la capitana de una de las cuadrillas que el domingo de carnaval salen a recorrer la ciudad de Riosucio invitando a los riosuseños y turistas a que los escuchen y compartan con ellos de la tradición. Para ella, los cuadrilleros son muy importantes dentro de la tradición cultural del Carnaval de Riosucio porque une a la comunidad y crea lazos muy fuertes entre los participantes de cada cuadrilla, además de propiciar la creatividad, la creación y la puesta en escena. Las cuadrillas constituyen el centro expresivo máximo del Carnaval, siendo su base el canto acompañado de un conjunto musical propio y las comparsas y actuaciones que van de casa en casa. En cada edición hay cuadrillas distintas que representan temas distintos. Es por esto que los cuadrilleros se llenan de orgullo y defienden este legado cultural cuadrillero, rescatando la alegría, la comunidad y el Carnaval como parte importante de su identidad regional y personal.

María Fernanda Urueña